非物质文化遗产（非遗文化）的意义体现在多个层面，综合其核心价值与现实作用，可归纳为以下要点：
一、文化传承与身份认同
地域文化根基 非遗文化是民族集体记忆的载体，如京剧、剪纸等传统技艺承载着数千年文明历史，是地域身份的根本标识。
民族精神象征
通过非遗项目（如传统节庆、手工艺），民族精神得以延续。例如，蒙古族的那达慕大会强化了民族凝聚力和自豪感。
年轻一代的连接
参与非遗活动（如学习传统手工艺）帮助年轻群体建立与本土文化的联系，增强文化认同感。
二、经济与社会发展
文化创意产业
非遗与现代设计结合（如传统图案的现代应用），催生新业态。例如，柳匠将传统编织技艺融入现代设计，获得市场认可。
旅游与就业
非遗文化村、手工艺体验等吸引游客，带动地方经济发展和就业。如云南大理通过白族文化推动旅游业繁荣。
社区可持续发展
非遗技艺传承与社区经济形成良性循环，既保护文化又促进民生改善。
三、教育与人才培养
实践教学资源
非遗项目为学校提供生动的实践课程，培养学生的动手能力、审美能力和创新思维。
文化自信培养
了解本土非遗有助于学生建立文化认同，减少文化疏离感，形成积极的文化价值观。
综合素质提升
学习非遗涉及语言、艺术、历史等多领域，促进学生全面发展。
四、保护与可持续发展
文化多样性维护
非遗传承阻止文化同质化，保持世界文化生态的平衡。
动态发展特性
非遗在保留核心价值的同时，能适应现代社会变化，如传统节庆结合现代科技创新形式。
历史见证价值
非遗记录社会变迁，为历史研究提供真实资料，是连接过去与未来的文化桥梁。
五、国际交流与形象提升
跨文化对话平台
非遗项目（如国际文化节）促进不同文化间的理解与尊重，消除文化误解。
国家文化软实力
中国非遗在国际上获得认可，增强国家文化影响力和民族自豪感。
总结：
非遗文化是文化自信的根基、经济转型的动力、教育创新的资源，也是全球文化多样性的重要组成部分。其保护与传承需结合现代技术与社会需求，实现动态发展。